Hi-kokoro, tetsu-ken: Corazón de fuego, puño de hierro
Yumé: Sueño, ilusión, ilusorio, estupidez
J. E. Castro, 2004

Ilusión

El Maestro Musashi, sin discusión el más grande de los Samurai (tal vez el más grande guerrero de todas las épocas y latitudes), practicó con la espada ... toda su vida ... todos los días ... todo el día. No hay otro ejemplo de foco como el suyo.

Ya mayor -a veces- cambió el shin-ken por el bokken (la espada de acero por la de madera) ... a veces por el pincel. Su dominio de la espada no tuvo parangón (fue la excepción ... que confirma la regla de que nadie es invencible) pero, además, sus esculturas, caligrafías y pinturas Zen son verdaderas obras de arte y, por si todo eso fuera poco, su libro es uno de los principales textos sobre el Bushido y el Zen.

Estudió todas las otras armas de su época (... cómo vencerlas con el sable). Estudió Zen ... con el monje Takuan.

Takuan fue el Maestro; Musashi, el Discípulo.

Musashi podría haber cortado en dos a Takuan, sin mayor esfuerzo. Sin embargo no sólo no hizo eso ... sino que le tenía un enorme respeto ... y hasta algo parecido al miedo ... Debe haber sido al único a quien "temió" ... pero, después de todo, Takuan era su Sensei, su Maestro.

Se sabe poco de esa época de Musashi ... apenas que cuando encontró a su Maestro era muy joven, muy feroz y muy indisciplinado. No se sabe bien qué hizo el Maestro con este Discípulo. Sí se sabe que Miyamoto Musashi emergió, luego de su aprendizaje con Takuan, como el más grande guerrero de su época ... tal vez el más grande de toda la historia ... con una disciplina tan férrea como no ha habido otra.

Como resultaron, a la postre, las cosas ... muchos han leído a Musashi ... pocos, muy pocos a Takuan.

Murieron en el mismo instante.

Se cuenta que unos Samurai encontraron a Musashi en Reigendo, la caverna donde se había retirado a vivir en soledad los dos últimos años de su vida ... sentado, digno, erguido y muerto. A su costado estaba su obra: el Go rin no sho (El libro de los cinco anillos).

En el mismo momento, a muchas millas de distancia en Tokaiji, un lejano monasterio, unos monjes encontraron en una solitaria celda a Takuan ... sentado, digno, erguido y muerto. A su lado su último legado: un kakemono con un único ideograma ... ¡Yumé!

      
Castro "Kensei"
Okinawa-ken Ryu Budo
Soke Hanshi Ku-dan
23 de enero de 2006

Moderación

En el Japón del siglo XVII Yagyu Toshiyoshi fue un gran Maestro de la espada del estilo Yagyu Shinkage Ryu. No sólo su arte era en verdad superior, sino que Toshiyoshi era también famoso por su excelente salud y gran vitalidad, aún en su vejez.

En cierta ocasión un Samurai de nombre Mitsuru le rogó que le enseñara sus secretos, tanto los del arte de la espada, como los de una vida saludable. El Maestro aceptó y, durante un mes, Mitsuru fue su Uchi-deshi.

Una vez transcurrido ese tiempo Mitsuru regresó con su Daimyo decidido a imitar cabalmente al Maestro: desayunos frugales, una hora de práctica con el sable temprano en la mañana, luego un baño tibio, comer sólo vegetales y productos del mar, largos paseos en la tarde, otra hora de práctica y un par de horas leyendo los clásicos por la noche.

Varios meses después Toshiyoshi visitó el castillo donde vivía y trabajaba Mitsuru quien, encantado con la nueva oportunidad, volvió a prestar suma atención a todo lo que hacía el Maestro: desayunos abundantes, lectura en la mañana ... arroz, granos, carne ... ningún paseo ... cuatro horas de dura práctica con la espada por la tarde y un largo baño bien caliente en la noche ...

Mitsuru, completamente desconcertado, le dijo al Maestro:

- Creía haber captado sus secretos ... ¡pero Ud. está haciendo todo diferente!

- Mitsuru-san -respondió el Maestro- en realidad no ... además cuando practicó conmigo era verano ... ¡ahora es invierno!

-Entonces, Maestro -preguntó el Samurai- ¿cuál es el secreto de su Arte y de su salud?

- Simple: ¡¡¡rinkiohen!!! ... ¡moderación! Moderación en mis hábitos diarios y una práctica moderada y adaptable a las circunstancias ... ¡pero constante!

      
J. E. "Kensei" Castro
6 de diciembre de 2007

Rinkiohen: adaptarse a cada oportunidad aceptando los cambios ... sobriedad, moderación, prudencia, templanza, sensatez, cautela, temperancia ...
Los discípulos jóvenes, naturalmente, deben practicar "fuerte" (sin caer en grandes excesos, pero yendo más allá de donde suponen sus propios límites) ... antes de hacerlo "inteligentemente"
J. E. Castro, 2008

Estudiantes, Maestros y Caminos
verdaderos y falsos

Muchas veces es difícil distinguir a los unos de los otros, pero hay algunas pistas bastante claras:

F: El falso Caminante (el Maestro Funakoshi lo llamaba kuchi-bushi: "guerrero de boca") encuentra constantemente excusas para no practicar ... excusas de todo tipo: simples, complicadas, estúpidas, insultantes, convincentes, inatacables ...
V: El verdadero Michi no hito, sin importar lo difícil de sus circunstancias, siempre encuentra el lugar, el tiempo y la manera de practicar ... ya que la virtud no está en saber ... ¡sino en hacer!

F: El kuchi-bushi adora, sobre un pedestal, a los grandes hombres ... pero cuando se topa con el más pequeño defecto se desilusiona terriblemente.
V: El Michi no hito respeta, admira, sigue el ejemplo de los grandes Maestros ... y, cuando descubre sus defectos, los ama por su humanidad.

F: Al kuchi-bushi los errores lo petrifican, tiene un problema para cada solución, debe ser motivado constantemente y de mucho aprende poco y nada.
V: El Michi no hito aprende de sus errores, tiene una solución para cada problema, se auto-motiva y de poco aprende mucho.

F: El kuchi-bushi hace difíciles las cosas fáciles, es víctima del perfeccionismo paralizante y, aún cuando tenga muchas ventajas, las pierde.
V: El Michi no hito hace fáciles las cosas difíciles, persevera en procura de mejorar y transforma, incluso sus desventajas ... ¡en ventajas!

F: El kuchi-bushi es inflexible, estrecho de criterio, habla sobre la modestia y practica como si fuera un sacrificio.
V: El Michi no hito es adaptable, tiene amplitud de criterio y practica con humildad y alegría.

F: El kuchi-bushi se complica constantemente la vida, anteponiendo lo secundario a lo principal.
V: El Michi no hito lleva una vida sencilla, feliz, con prioridades muy claras.

F: El Camino falso está envuelto en palabras, envuelve todo en palabras y busca el triunfo sobre los demás.
V: No hay verdadero Camino sin una "materialidad" (una práctica exigente y constante) que sustente su espiritualidad. Sin dicha "materialidad" es pseudo-misticismo, es ¡palabrerío! Pero el Camino tampoco es un deporte (una actividad principalmente física, lúdica, recreativa, competitiva y, para la mayoría, meramente un espectáculo) ... ni solamente un arte (que se agota en la búsqueda de la excelencia de sus técnicas). El Camino es una disciplina que proporciona las habilidades físicas, mentales y espirituales necesarias para el autoconocimiento y la autosuperación: se lo practica para elevarse, no por encima de los demás, sino de sí mismo.

F: El kuchi-bushi es maquiavélico ... para él los fines justifican los medios.
V: El Michi no hito trata de que los medios sean los que justifiquen los fines y cree en el honor. Honor ... hasta la palabra está en desuso ... tan en desuso que suelo utilizar simplemente el término "coherencia" (entre pensamiento, palabra y acción). Una persona honorable es, como todas, una persona con aciertos y errores ... pero respeta sus propios principios y es auténtica.

F: El falso Camino puede sonar muy bien, puede ser -según moderno eufemismo- muy políticamente correcto ... pero si es ancho y fácil ... ¡con seguridad es cuesta abajo!
V: Per ardua ad astra ... ad augusta per angusta: por lo arduo a las estrellas ... a resultados augustos por vías angostas. El Camino verdadero es estrecho, empinado y difícil. Tan difícil, de hecho, que no hay que confundirse y debe uno mantenerse atento pues, como enseñaba Heráclito, aún los verdaderos Caminos pueden ser recorridos cuesta arriba ... ¡o cuesta abajo!

F: Los únicos objetivos del kuchi-bushi son las ganancias, la fama, la fortuna ... y trata, por todos los medios, de no pagar los precios.
V: Para el Michi no hito lo más importante no son los "logros" sino el propio Camino: lo que se aprende, lo que se recibe, lo que se da y lo que se disfruta al recorrerlo ... y paga los precios sin dilación. En cuanto a categorías (Kyu), grados (Dan) y títulos (Renshi, Kyoshi, Hanshi) ... son señalizaciones ... son simples peldaños ... cuya mejor razón de ser es apoyar el pie con firmeza en ellos ... e impulsarse hacia el siguiente escalón.

F: El falso Maestro está completamente lleno de certezas, su palabra es ley. Si el "Maestro" cree que la suya es La Verdad ... que por su boca habla Dios, La Raza, El Pueblo, El Budo ... ¡huya!
V: El verdadero Maestro está lleno de dudas, de hecho tiene más dudas que sus alumnos. El que tiene todas las respuestas es porque no se hizo todas las preguntas. ¡Ni cerca! El Maestro auténtico comparte su sendero con sus Discípulos y ofrece su práctica y su propia vida (con sus aciertos y sus errores) como ejemplo. Es muy humano ... en todos los sentidos.

F: El Maestro falso fuerza la realidad para adecuarla a su fanática idea de una utopía (no conoce las realidades del Caminante) y trata de gustarle a todos.
V: El verdadero se esfuerza en seguir los Kodo, los Antiguos Caminos, el ejemplo iluminador de los Viejos Maestros ... adaptando lo estrictamente necesario según sus propias circunstancias de personalidad, tiempo y lugar, siempre respetando los principios del Camino, nunca tratando de gustarle a todos o persiguiendo fama y fortuna.

Suelo expresar mis opiniones con firmeza, pero sólo tengo nueve "certezas" (entre comillas, porque de todos modos no dejo de analizarlas ... no en vano llamamos a nuestra disciplina "Camino" y, como bien dijo el poeta, se hace Camino al andar / golpe a golpe):

	1.		vamos a morir ... lo que hace a la vida inmensamente valiosa
	2.		la única realidad, el único lugar y el único tiempo ... ¡son aquí y ahora!
	3.		como enseñaba el Maestro Takuan, el sitio del sufrimiento es el lugar donde la mente se detiene
	4.		el amor es lo único que hace realmente valer la pena a la vida y depende más de la propia capacidad de amar que de algún "merecimiento"
	5.		en la duda, en el error y en el acierto, siga a su corazón
	6.		a golpes se aprende ... pero cuanto más se transpira en la paz, menos se sangra en la guerra
	7.		la cima es una, como solía decir mi Maestro, Nagamine Shoshin O’Sensei, pero cada Camino tiene sus propias bondades y dificultades; lo mejor de OKR, una disciplina Zen basada en el Budo, es lo completo que es: una herramienta de perfeccionamiento tanto para el cuerpo, como para la mente y el espíritu
	8.		el foco, la unicidad de propósito, es fundamental: elija un Camino, hágalo con el corazón y ¡recórralo hasta el final!
	9.		no hay mayor privilegio que el de ser humano y transitar un Do, un "Camino"

      
J. E. "Kensei" Castro
1º de mayo de 2009

Seijitsu: la verdad descarnada
J. E. Castro, 5 de febrero de 2010